क्या आपने कभी सोचा है कि सदियों से चले आ रहे भेदभाव और छुआछूत (Untouchability) की शुरुआत आखिर हुई कहाँ से थी? अक्सर लोग यह मान लेते हैं कि यह प्रथा बाहर से आए हमलावरों या अंग्रेजों की देन है, लेकिन इतिहास के पन्ने और प्राचीन ग्रंथ एक बिल्कुल अलग सच्चाई बयां करते हैं।
इस लेख में हम 3000 साल पुराने वैदिक दौर से लेकर आधुनिक भारत के सुप्रीम कोर्ट के फैसलों तक का पूरा सफर तय करेंगे। हम जानेंगे कि कैसे एक साधारण सामाजिक व्यवस्था धीरे-धीरे जन्म आधारित भेदभाव में बदली, और किन महापुरुषों ने अपनी जान की बाजी लगाकर इस जंजीर को तोड़ा।
प्यास और अपमान की एक कड़वी हकीकत
कल्पना कीजिए एक छह साल के मासूम बच्चे की, जो तेज धूप में प्यास से तड़प रहा है। सुबह से उसके गले में पानी की एक बूंद भी नहीं गई है और उसके होठ सूखकर फट चुके हैं।
सामने ही साफ और ठंडे पानी से भरा एक कुआं है, लेकिन उसकी मां चाहकर भी उसे वहां से पानी नहीं पिला सकती। मजबूर होकर वह मां पास के एक गंदे गड्ढे के सामने घुटनों के बल बैठती है और अपनी टूटी मटकी में मटमैला पानी भरने लगती है।
बच्चा रोते हुए पूछता है, “मां, हम उस साफ कुएं का पानी क्यों नहीं पी सकते?” मां के पास इस सवाल का कोई जवाब नहीं है, क्योंकि उस मासूम का कसूर सिर्फ इतना था कि उसने एक ऐसे परिवार में जन्म लिया था जिसे समाज ने ‘अछूत’ मान लिया था।
यह सिर्फ किसी कहानी का हिस्सा नहीं है, बल्कि हमारे इतिहास की वह कड़वी सच्चाई है जिसे सदियों तक लाखों लोगों ने अपनी रोजमर्रा की जिंदगी में जिया है।
छुआछूत की जड़ें: 3000 साल पहले क्या हुआ था?
इस सवाल का जवाब ढूंढने के लिए हमें आज से करीब 3000 साल पीछे जाना होगा। उस दौर में भारत में न तो बड़े-बड़े साम्राज्य थे और न ही ऊंचे किले या महल। लोग छोटे-छोटे गांवों में रहते थे, खेती-बाड़ी करते थे, पशुपालन उनका मुख्य काम था और वे यज्ञ की आग के सामने बैठकर मंत्रोच्चारण करते थे।
1. ऋग्वेद का ‘पुरुष सूक्त’ और सामाजिक क्रम की शुरुआत
इसी दौर में ऋग्वेद के दसवें मंडल (आखिरी हिस्से) में एक मंत्र लिखा गया, जिसे पुरुष सूक्त कहा जाता है। इस मंत्र में पूरे समाज की तुलना एक विशाल इंसान के शरीर से की गई थी:
- विराट पुरुष के मुख से ब्राह्मण पैदा हुए।
- उसकी भुजाओं से क्षत्रिय उत्पन्न हुए।
- उसकी जांघों से वैश्य बने।
- और उसके पैरों से शूद्र पैदा हुए।
यहां एक बात बहुत ध्यान से समझने वाली है। इस मंत्र में कहीं भी यह नहीं लिखा था कि किसी इंसान को छूना मना है या किसी के साथ बैठना पाप है। लेकिन इसमें एक बहुत बड़ा मनोवैज्ञानिक बीज छिपा था। पहली बार इंसानों को ऊपर से नीचे तक एक सीढ़ीदार क्रम (Hierarchy) में रख दिया गया था—जिसमें मुख सबसे ऊपर था और पैर सबसे नीचे। यही वह शुरुआती विचार था जिस पर आगे चलकर सदियों तक भेदभाव की ऊंची दीवारें खड़ी होती चली गईं।
2. छांदोग्य उपनिषद: जब कर्म का संबंध जन्म से जोड़ा गया
पुरुष सूक्त के कुछ सौ साल बाद छांदोग्य उपनिषद नाम का ग्रंथ लिखा गया। इस ग्रंथ में पहली बार पुनर्जन्म और कर्म के सिद्धांत को सामाजिक स्तर से जोड़ा गया।
इसमें लिखा गया कि जो लोग अच्छे कर्म करते हैं, वे अगले जन्म में अच्छे और ऊंचे कुल में पैदा होते हैं। वहीं, जो लोग बुरे कर्म करते हैं, वे अगले जन्म में कुत्ते, सूअर या चांडाल के रूप में जन्म लेते हैं।
इस एक पंक्ति की गहराई को समझिए। यहां समाज के एक इंसानी समूह (चांडाल) को सीधे जानवरों—यानी कुत्ते और सूअर—के साथ एक ही कतार में खड़ा कर दिया गया। यहीं से समाज में यह खतरनाक धारणा पैदा हुई कि किसी इंसान का सम्मान या अपमान उसके आज के कामों से नहीं, बल्कि उसके जन्म से तय होता है। एक बच्चा जिसने अभी आंखें भी नहीं खोली हैं, उसे समाज ने पहले ही पिछले जन्मों का पापी मानकर नीचा दर्जा दे दिया।
किस ग्रंथ में पहली बार ‘छूने और देखने’ को पाप बताया गया?
छांदोग्य उपनिषद तक भी किसी किताब में यह नियम नहीं बना था कि किसी इंसान को छूना मना है। लेकिन आज से 2000 साल से भी पहले लिखे गए धर्मसूत्रों में यह नियम पहली बार कागज पर उतारा गया। धर्मसूत्र वे नियमावली किताबें थीं जो यह तय करती थीं कि समाज में किसे क्या करना है, क्या खाना है और किससे दूरी बनाकर रखनी है।
आपस्तंब धर्मसूत्र के कड़े नियम
माना जाता है कि आपस्तंब नाम के एक आचार्य ने अपना धर्मसूत्र लिखा, जिसमें पहली बार इतने स्पष्ट और कठोर शब्दों में छुआछूत के नियम दर्ज किए गए। इसमें लिखा गया कि चांडाल को छूना पाप है, उससे बात करना भी पाप है, और यहां तक कि उसे देखना भी पाप है।
इतना ही नहीं, अगर अनजाने में भी ऐसा हो जाए, तो उसके लिए बाकायदा प्रायश्चित के तरीके तय किए गए थे:
- छू लेने पर: अगर किसी ने गलती से चांडाल को छू लिया, तो उसे पानी में पूरा सिर डुबोकर नहाना होगा।
- बात करने पर: अगर किसी ने उससे बात कर ली, तो उसे किसी विद्वान ब्राह्मण से संवाद करके खुद को शुद्ध करना होगा।
- देख लेने पर: अगर किसी की नजर सिर्फ उस पर पड़ गई, तो उसे तुरंत आसमान की तरफ सूरज, चांद या तारों को देखकर अपनी अशुद्धि दूर करनी होगी।
सोचकर देखिए, एक जीता-जागता इंसान जो बाकी लोगों की तरह ही सांस लेता है, हंसता है और रोता है, उसे देख लेना भी पाप मान लिया गया। इसके बाद गौतम, बौद्धायन और वशिष्ठ जैसे आचार्यों के धर्मसूत्रों में भी इसी तरह के नियम जुड़ते चले गए। धीरे-धीरे यह किसी एक व्यक्ति की राय नहीं रही, बल्कि एक ऐसी परंपरा बन गई जो पीढ़ी दर पीढ़ी आगे बढ़ती गई।
शुद्धता और अपवित्रता का जाल: काम से खून तक का सफर
इस पूरी व्यवस्था की जड़ में ‘शुद्ध और अशुद्ध’ की एक खास सोच काम कर रही थी। प्राचीन काल में लोगों का मानना था कि मौत, लाश, खून, मरे हुए जानवर और गंदगी से जुड़ी चीजें इंसान को अपवित्र कर देती हैं। इसलिए जो लोग ये काम करते थे, उन पर अपवित्रता का ठप्पा लग गया।
लेकिन कहानी का सबसे खतरनाक मोड़ तब आया जब समाज ने यह मान लिया कि यह अपवित्रता काम से नहीं, बल्कि खून से जुड़ी है और एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी में जाती है। यानी बाप से बेटे में, और बेटे से पोते में।
इसका नतीजा यह हुआ कि एक नन्हा बच्चा, जिसने अपनी जिंदगी में कभी किसी लाश को हाथ तक नहीं लगाया और न ही कभी श्मशान गया, वह भी जन्म लेते ही अछूत बन गया। इंसान अपना काम तो बदल सकता था, लेकिन अपना जन्म नहीं बदल सकता था।
मनुस्मृति: जब भेदभाव एक संपूर्ण व्यवस्था बन गया
धर्मसूत्रों के कुछ सौ साल बाद, यानी आज से लगभग 2000 साल पहले एक ऐसा ग्रंथ लिखा गया जिसका नाम आज भी भारतीय समाज में सबसे ज्यादा चर्चित और विवादित है—मनुस्मृति। यह भी नियमों की एक किताब थी, लेकिन यह पिछले धर्मसूत्रों के मुकाबले कहीं ज्यादा बड़ी, विस्तृत और प्रभावशाली थी।
मनुस्मृति के 10वें अध्याय के श्लोक 51 से 56 के बीच उन लोगों की पूरी जिंदगी का नक्शा खींच दिया गया जिन्हें समाज ने सबसे निचले पायदान पर रखा था। यह नियम सिर्फ छूने तक सीमित नहीं थे, बल्कि उनके जीने के हर अधिकार को छीनने वाले थे:
- रहने की जगह: इनके घर गांव के अंदर नहीं, बल्कि गांव की सीमा से बाहर होंगे। यानी जिस गांव की वे सेवा करेंगे, वहां उन्हें बसने का हक नहीं होगा।
- संपत्ति का अधिकार: इनकी संपत्ति के नाम पर सिर्फ कुत्ते और गधे होंगे। वे न तो गाय या घोड़ा रख सकते थे और न ही सोना-चांदी जमा कर सकते थे। नियम ने पहले ही तय कर दिया था कि वे कभी अमीर नहीं बन सकते।
- कपड़े और गहने: इनके पहनने के कपड़े वे होंगे जो मुर्दों के शरीर से उतारे गए हों। इनके गहने सोने-चांदी के नहीं, बल्कि काले लोहे के होंगे।
- बर्तन और खाना: इनका खाना टूटे हुए बर्तनों में होगा। अगर कोई इन्हें खाना दे भी, तो सीधे अपने हाथ से नहीं बल्कि किसी अन्य व्यक्ति के जरिए टूटे बर्तन में देगा।
- सामाजिक बहिष्कार और पहचान: धर्म का पालन करने वाला कोई भी व्यक्ति इनसे मेलजोल या शादी-ब्याह नहीं रखेगा। रात के समय इनका गांव या शहर में घूमना मना था। दिन में काम के लिए आने पर राजा के आदेश से इनके शरीर पर पहचान के खास निशान होने जरूरी थे, ताकि लोग दूर से ही इन्हें पहचान सकें।
- तय किए गए काम: इनके हिस्से में लावारिस लाशों को उठाना और राजा के आदेश पर अपराधियों को फांसी या मौत की सजा देना लिखा गया।
समाज के सबसे कठिन, दर्दनाक और घृणा माने जाने वाले काम इन्हीं के हिस्से आए, और फिर उन्हीं कामों का हवाला देकर इन्हें जीवन भर के लिए अपवित्र घोषित कर दिया गया।
चीनी यात्री फाहियान की आंखों देखी: क्या छुआछूत बाहर से आई थी?
अक्सर यह तर्क दिया जाता है कि भारत में जातिगत भेदभाव और छुआछूत बाहर से आए हमलावरों की देन है। लेकिन ऐतिहासिक तारीखें इस भ्रम को पूरी तरह तोड़ देती हैं।
मनुस्मृति लिखे जाने के कुछ सौ साल बाद, करीब 1600 साल पहले (सन 399 ईस्वी के आसपास) चीन से एक बौद्ध भिक्षु पैदल यात्रा करते हुए भारत आया। उसका नाम था फाहियान (Faxian)। उसका उद्देश्य बौद्ध धर्म के असली ग्रंथों को इकट्ठा करके अपने देश ले जाना था। रेगिस्तान और बर्फीले पहाड़ों को पार करते हुए, अपने कई साथियों को खोने के बाद वह भारत पहुंचा।
उस समय भारत में गुप्त वंश का शासन था, जिसे अक्सर इतिहास में ‘भारत का स्वर्ण युग’ कहा जाता है। फाहियान ने भारत में कई साल बिताए और अपनी यात्रा का विवरण एक किताब में लिखा। वह यहां के लोगों की खूब तारीफ करता है कि लोग खुशहाल हैं, अहिंसक हैं, शराब नहीं पीते और प्याज-लहसुन तक नहीं खाते।
लेकिन इसी तारीफ के बीच वह एक ऐसी बात लिखता है जो उस दौर की सामाजिक सच्चाई को उजागर कर देती है। वह लिखता है:
“सिर्फ चांडाल इसका अपवाद हैं। ये वे लोग हैं जिन्हें बुरा माना जाता है और जो बाकी समाज से अलग रहते हैं। जब ये किसी शहर के दरवाजे या बाजार में घुसते हैं, तो लकड़ी का एक टुकड़ा बजाते हुए चलते हैं, ताकि लोग आवाज सुनकर पहले ही समझ जाएं कि कौन आ रहा है और उनसे बचकर निकल जाएं।”
फाहियान यह भी दर्ज करता है कि मछली पकड़ना, शिकार करना और मांस बेचना सिर्फ चांडाल ही करते थे।
यह घटना सन 400 ईस्वी के आसपास की है, जबकि भारत पर पहला बड़ा अरब हमला सन 712 ईस्वी में हुआ था। दोनों घटनाओं के बीच पूरे 300 साल का अंतर है, और धर्मसूत्र व मनुस्मृति तो उससे भी सैकड़ों साल पहले लिखे जा चुके थे। इससे यह बात पूरी तरह साफ हो जाती है कि छुआछूत बाहर से नहीं आई थी, बल्कि हमारे अपने समाज के भीतर ही पनपी थी।
अछूत माने जाने वाले लोगों की संख्या कैसे बढ़ती गई?
हैरानी की बात यह है कि समय बीतने के साथ अछूत माने जाने वाले लोगों की संख्या कम होने के बजाय लगातार बढ़ती चली गई। इसके पीछे दो बड़े ऐतिहासिक कारण थे:
1. भूमि दान और जंगली कबीलों का विस्थापन
करीब 1500 साल पहले से भारतीय राजाओं ने मंदिरों, विद्वानों और अपने अधिकारियों को तांबे की पट्टियों (Tamrapatra) पर लिखकर पूरे के पूरे गांव और जंगल दान में देने शुरू किए। इन जंगलों को काटकर नई खेती शुरू हुई और नए गांव बसाए गए।
उन जंगलों में सदियों से कई आदिवासी कबीले आजादी से रहते थे, जो शिकार और जंगल की उपज पर निर्भर थे। जब जंगल काटकर खेत बना दिए गए, तो इन कबीलों के पास अपनी आजीविका का कोई साधन नहीं बचा। मजबूर होकर जब वे इन नए गांवों में काम की तलाश में आए, तो उन्हें बिना किसी जमीन या अधिकार के समाज के सबसे निचले पायदान पर जगह दी गई।
प्रसिद्ध इतिहासकार विवेकानंद झा ने अपनी रिसर्च में विस्तार से दिखाया है कि कैसे कई स्वतंत्र जंगली कबीले धीरे-धीरे गांवों के सबसे निचले मजदूर और अछूत जातियों में बदलते चले गए।
2. अपवित्र कामों की लंबी होती सूची और डॉ. आंबेडकर का नजरिया
इसी दौर में ‘अपवित्र’ माने जाने वाले कामों की सूची भी लंबी होती गई। पहले यह सिर्फ श्मशान और लाशों तक सीमित था, लेकिन बाद में मरे हुए जानवरों को उठाना, उनकी खाल उतारना, चमड़े का काम करना, गंदगी साफ करना और कई इलाकों में कपड़े धोने जैसे कामों को भी नीचा माना जाने लगा। जो भी समूह ये काम करता था, उसे अछूत की श्रेणी में डाल दिया गया।
वहीं, डॉ. भीमराव आंबेडकर ने अपनी रिसर्च में एक और महत्वपूर्ण पहलू रखा। उनका मानना था कि प्राचीन युद्धों में हारे हुए और बिखरे हुए कबीलों के लोगों (जिन्हें ‘ब्रोकन मेन’ कहा गया) को गांवों की सुरक्षा के लिए बाहर बसाया गया था। बाद में, उनके खान-पान की आदतों—खासकर मृत पशुओं या गौ मांस खाने—के कारण उन्हें अछूत बना दिया गया।
अमानवीयता की चरम सीमा: दूरी के नियम और अंग्रेजों का दौर
करीब 200 से 300 साल पहले भारत के कई हिस्सों में छुआछूत अपने सबसे भयावह रूप में पहुंच चुकी थी। तब बात सिर्फ छूने की नहीं रह गई थी, बल्कि किसी के सामने आ जाने या परछाईं पड़ने को भी अपराध माना जाने लगा था।
केरल और त्रावणकोर में ‘दूरी’ का गणित
दक्षिण भारत के केरल और तत्कालीन त्रावणकोर राज्य में सामाजिक दूरी के बकायदा नियम बने हुए थे। सरकारी और ऐतिहासिक रिकॉर्ड बताते हैं कि हर निचली मानी जाने वाली जाति के लिए यह तय था कि उसे ऊंची जाति के व्यक्ति से कितने कदम दूर रहना है:
- कुछ समुदायों को 30 से 40 कदम दूर रहना पड़ता था।
- कुछ समुदायों के लिए यह दूरी 90 कदम से भी ज्यादा तय थी।
अगर किसी रास्ते पर सामने से कोई ऊंची जाति का व्यक्ति आता दिख जाए, तो इन लोगों को तुरंत रास्ता छोड़कर कीचड़ या खेतों में उतर जाना पड़ता था। कुछ समुदायों का तो दिन के उजाले में बाहर निकलना भी मना था, क्योंकि उनका दिख जाना भी अपवित्रता माना जाता था। मंदिरों के आसपास की सार्वजनिक सड़कों पर भी इनका चलना पूरी तरह प्रतिबंधित था।
पेशवा काल में पुणे की स्थिति
ऐसी ही स्थिति महाराष्ट्र के पुणे में भी देखने को मिली थी, जब वहां पेशवाओं का शासन था। डॉ. आंबेडकर ने अपनी प्रसिद्ध पुस्तक ‘जाति का विनाश’ (Annihilation of Caste) में इस बात का जिक्र किया है कि उस दौर में पुणे के अछूत माने जाने वाले लोगों को अपनी कमर में एक झाड़ू बांधकर चलना पड़ता था। इसका मकसद यह था कि चलते समय उनके पैरों के निशान पीछे-पीछे मिटते जाएं, ताकि किसी ऊंची जाति के व्यक्ति का पैर उन निशानों पर न पड़ जाए। इसके अलावा, उन्हें अपने गले में मिट्टी की एक मटकी लटकानी पड़ती थी ताकि वे जमीन पर न थूकें, क्योंकि उनके थूक से भी जमीन अपवित्र मानी जाती थी।
ब्रिटिश राज और जनगणना की सरकारी मुहर
अक्सर यह भी कहा जाता है कि जाति व्यवस्था अंग्रेजों ने बनाई। यह सच नहीं है क्योंकि यह प्रथा उनके आने से हजारों साल पहले से मौजूद थी। लेकिन यह बात बिल्कुल सही है कि अंग्रेजों ने इस व्यवस्था को कानूनी और सरकारी कागजों पर हमेशा के लिए पक्का कर दिया।
साल 1901 की जनगणना में ब्रिटिश अधिकारी हर्बर्ट रिस्ले (Herbert Risley) ने तय किया कि लोगों को सिर्फ गिना नहीं जाएगा, बल्कि जातियों को ऊंच-नीच के क्रम में सरकारी दस्तावेजों में दर्ज भी किया जाएगा। इतना ही नहीं, ब्रिटिश अधिकारियों ने नस्लीय सिद्धांतों को सही साबित करने के लिए लोगों की नाक की चौड़ाई और सिर के आकार तक नापे। इस तरह गांव की चौपाल का भेदभाव अब सरकारी दफ्तरों की फाइलों में हमेशा के लिए दर्ज हो गया।
बदलाव की आंधी: संतों की वाणी से लेकर जमीनी संघर्ष तक
जब यह लगने लगा कि सदियों पुरानी यह व्यवस्था कभी नहीं बदलेगी, तभी देश के अलग-अलग कोनों से इसके खिलाफ आवाजें उठनी शुरू हुईं।
भक्ति काल के संतों का संदेश
मध्यकाल में कई संतों ने अपनी वाणी से जन्म आधारित भेदभाव पर करारी चोट की:
- संत कबीर ने कहा, “गर्भवास में कुल नहीं जाती”—यानी मां के गर्भ में किसी की कोई जाति नहीं होती, सभी इंसान एक ही तरह से जन्म लेते हैं।
- संत रविदास ने ‘बेगमपुरा’ नाम के एक ऐसे आदर्श शहर की कल्पना की, जहां न कोई ऊंच-नीच हो और न ही किसी को कोई दुख या गम हो।
- गुरु नानक देव जी ने ‘लंगर’ (पंगत) की परंपरा शुरू की, जिसे आगे के सिख गुरुओं ने और मजबूत किया। यहां राजा हो या रंक, अमीर हो या गरीब, सभी एक ही लाइन में जमीन पर बैठकर साथ भोजन करते थे।
हालांकि, संतों की ये बातें मुख्य रूप से आध्यात्मिक और भक्ति के दायरे तक सीमित रहीं। समाज के कठोर नियमों को तोड़ने के लिए जमीनी संघर्ष की शुरुआत 19वीं सदी में हुई।
ज्योतिराव फुले और सावित्रीबाई फुले की क्रांति (1848 – 1873)
महाराष्ट्र के पुणे शहर में ज्योतिराव फुले और सावित्रीबाई फुले ने वह कदम उठाया जिसकी उस समय कोई कल्पना भी नहीं कर सकता था।
- 1848 में: उन्होंने लड़कियों और उन बच्चों के लिए स्कूल खोला जिन्हें समाज ने शिक्षा से पूरी तरह वंचित रखा था। जब सावित्रीबाई पढ़ाने के लिए घर से निकलती थीं, तो रूढ़िवादी लोग उन पर कीचड़ और गोबर फेंकते थे। वे अपने थैले में एक दूसरी साड़ी रखकर चलती थीं ताकि स्कूल पहुंचकर कपड़े बदल सकें।
- 1868 में: उन्होंने अपने घर के पानी का हौज अछूत माने जाने वाले लोगों के लिए खोल दिया, ताकि उन्हें पानी के लिए दर-दर न भटकना पड़े।
- 1873 में: उन्होंने सत्यशोधक समाज की स्थापना की ताकि सदियों से दबाए गए लोग अपने अधिकारों के लिए एकजुट हो सकें।
केरल में श्री नारायण गुरु, अय्यंकाली और वैकोम सत्याग्रह
जिस केरल में परछाईं तक से परहेज किया जाता था, वहां भी क्रांति की मशाल जली:
- 1888 में: श्री नारायण गुरु ने अरुविप्पुरम में अपने हाथों से एक शिवलिंग की स्थापना की, जबकि उस समय निचली जातियों को मंदिर के पास जाने की भी इजाजत नहीं थी। उन्होंने नारा दिया—“एक जाति, एक धर्म, एक ईश्वर”।
- 1893 में: अय्यंकाली नाम के एक युवा क्रांतिकारी ने उस सामाजिक प्रतिबंध को तोड़ा जिसमें उनके समुदाय को आम सड़कों पर चलने की मनाही थी। उन्होंने एक बैलगाड़ी खरीदी, बैलों के गले में घंटियां बांधी और सफेद धोती व पगड़ी पहनकर सीधे उसी प्रतिबंधित सड़क पर अपनी गाड़ी उतार दी। यह सिर्फ एक सवारी नहीं थी, बल्कि बराबरी के हक का खुला ऐलान था।
- वैकोम सत्याग्रह (1924-1925): केरल के वैकोम स्थित शिव मंदिर के चारों तरफ की सार्वजनिक सड़कों पर निचली जातियों के चलने पर रोक थी। 30 मार्च 1924 को इसके खिलाफ शांतिपूर्ण सत्याग्रह शुरू हुआ। इस आंदोलन को समर्थन देने तमिलनाडु से ई.वी. रामास्वामी ‘पेरियार’ पहुंचे और जेल भी गए। हजारों किलोमीटर दूर पंजाब से सिख स्वयंसेवकों ने वहां पहुंचकर सत्याग्रहियों के लिए मुफ्त लंगर चलाया। 1925 में महात्मा गांधी भी वहां पहुंचे। पूरे 604 दिनों के लंबे संघर्ष के बाद नवंबर 1925 में मंदिर के आसपास की सड़कें सबके लिए खोल दी गईं।
डॉ. भीमराव आंबेडकर: बचपन के अपमान से संविधान निर्माण तक
देश में शिक्षा और सड़कों के लिए आंदोलन चल रहे थे, लेकिन पानी पर पाबंदी अब भी कायम थी। इसी दौर में महाराष्ट्र में एक ऐसा बच्चा बड़ा हो रहा था जिसने बचपन में प्यास के उस अपमान को खुद झेला था।
“नो प्यून, नो वाटर” (चपरासी नहीं, तो पानी नहीं)
14 अप्रैल 1891 को जन्मे डॉ. भीमराव आंबेडकर बचपन से ही पढ़ाई में बेहद होशियार थे, लेकिन स्कूल में उनके साथ अछूतों जैसा व्यवहार होता था। उन्हें कक्षा में बाकी बच्चों के साथ बैठने की इजाजत नहीं थी; वे घर से एक बोरी लेकर जाते थे और कोने में अलग बैठते थे।
जब उन्हें स्कूल में प्यास लगती थी, तो वे खुद पानी के नल को नहीं छू सकते थे। स्कूल का चपरासी ऊपर से उनके हाथों में पानी डालता था, तब वे पानी पी पाते थे। अगर किसी दिन चपरासी छुट्टी पर होता, तो उन्हें पूरा दिन प्यासा रहना पड़ता था। अपनी आत्मकथा में उन्होंने इस दर्द को सिर्फ चार शब्दों में बयां किया था: “No Peon, No Water”।
एक बार अपने भाई के साथ सफर करते समय जब बैलगाड़ी वाले को उनकी जाति का पता चला, तो उसने उन्हें गाड़ी से नीचे उतार दिया। बाद में दोगुना किराया लेकर वह इस शर्त पर माना कि गाड़ी बच्चे खुद चलाएंगे और वह खुद पैदल साथ चलेगा। उस पूरी रात उन बच्चों को पीने के लिए एक बूंद पानी नहीं मिला।
आगे चलकर आंबेडकर ने अमेरिका की कोलंबिया यूनिवर्सिटी और लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स से उच्च डिग्रियां हासिल कीं। लेकिन जब वे नौकरी करने बड़ौदा पहुंचे, तो उनकी डिग्रियां भी उन्हें अपमान से नहीं बचा सकीं। उन्हें शहर में रहने के लिए कोई कमरा नहीं मिला और एक सराय से भी पहचान उजागर होने पर निकाल दिया गया। यहीं उन्होंने तय कर लिया कि यह लड़ाई सिर्फ किताबों से नहीं, बल्कि सड़कों पर उतरकर लड़नी होगी।
1927 का महाड़ सत्याग्रह और मनुस्मृति दहन
1923 में बंबई सरकार ने कानून बनाया था कि सभी सार्वजनिक कुएं और तालाब सबके लिए खुले रहेंगे, लेकिन जमीन पर यह नियम लागू नहीं हुआ। महाराष्ट्र के महाड़ शहर में चौदार तालाब का पानी जानवर तो पी सकते थे, लेकिन अछूत माने जाने वाले इंसान नहीं।
20 मार्च 1927 को डॉ. आंबेडकर हजारों लोगों के साथ चौदार तालाब पर पहुंचे। उन्होंने तालाब की सीढ़ियां उतरकर अपनी हथेलियों में पानी भरा और पी लिया। उनके पीछे हजारों लोगों ने ऐसा ही किया। यह हजारों साल के भेदभाव को सीधी चुनौती थी।
हालांकि, इसके बाद शहर में अफवाह फैलाकर सत्याग्रहियों पर हमला किया गया और रूढ़िवादियों ने तालाब के पानी में गोबर व गोमूत्र डालकर उसका ‘शुद्धिकरण’ किया। इसके जवाब में उसी साल 25 दिसंबर 1927 को आंबेडकर ने महाड़ में सार्वजनिक रूप से मनुस्मृति की प्रतियां जलाईं, जो उस असमानता का प्रतीक थीं।
आजाद भारत, संविधान और आधुनिक दौर की सच्चाई
1947 में देश आजाद हुआ और जिस बच्चे को कभी स्कूल का नल छूने की इजाजत नहीं थी, उसी डॉ. भीमराव आंबेडकर को आजाद भारत के संविधान की प्रारूप समिति (Drafting Committee) का अध्यक्ष बनाया गया।
कानूनी सुरक्षा कवच
- अनुच्छेद 17 (Article 17): 26 जनवरी 1950 को लागू हुए भारतीय संविधान के अनुच्छेद 17 ने छुआछूत (अस्पृश्यता) को पूरी तरह समाप्त घोषित कर दिया और इसके किसी भी रूप में पालन को दंडनीय अपराध बनाया।
- सिविल अधिकार संरक्षण अधिनियम (1955): छुआछूत का व्यवहार करने वालों के लिए सख्त सजा का प्रावधान किया गया।
- SC/ST अत्याचार निवारण अधिनियम (1989): अनुसूचित जातियों और जनजातियों पर होने वाले अत्याचारों को रोकने के लिए एक और कड़ा कानून लागू किया गया।
क्या कानून बनने से समाज की सोच पूरी तरह बदल गई?
कानून तो बन गए, लेकिन सदियों पुरानी मानसिकता इतनी आसानी से खत्म नहीं हुई। संविधान लागू होने के करीब 45 साल बाद, साल 1995 में कर्नाटक के एक गांव का मामला देश की सर्वोच्च अदालत (सुप्रीम कोर्ट) तक पहुंचा। मामला यह था कि गांव के कुछ लोगों को सिर्फ उनकी जाति की वजह से एक सार्वजनिक जल स्रोत से पानी भरने से रोका गया था। जिस पानी के लिए 1927 में महाड़ में संघर्ष हुआ था, उसके लिए आजाद भारत में भी अदालत का दरवाजा खटखटाना पड़ा।
इसके अलावा, 2011-12 में हुए एक बड़े राष्ट्रीय सर्वेक्षण (IHDS) में देश भर के 42,000 से ज्यादा परिवारों से सीधे पूछा गया कि क्या उनके घर में आज भी किसी रूप में छुआछूत का पालन होता है? चौंकाने वाली बात यह थी कि करीब 27 प्रतिशत परिवारों (यानी लगभग हर चार में से एक घर) ने खुद स्वीकार किया कि वे आज भी किसी न किसी रूप में इसे मानते हैं।
निष्कर्ष
इतिहास का यह पूरा सफर हमें एक ही बात सिखाता है कि इंसान के बनाए हुए नियम पत्थर की लकीर नहीं होते। जो व्यवस्था हजारों साल पहले कुछ ग्रंथों और सामाजिक धारणाओं से शुरू हुई थी, उसे बदलने के लिए अनगिनत समाज सुधारकों ने अपना पूरा जीवन खपा दिया।
आज हमारे पास उस छह साल के प्यासे बच्चे के सवाल का स्पष्ट और संवैधानिक जवाब है—पानी, हवा और धरती पर हर इंसान का बराबर हक है, और किसी भी इंसान की पहचान उसके जन्म या जाति से पहले सिर्फ उसकी इंसानियत से होती है।